International 

  Center for biblical and patristical Tradition

           Home

  News

  Projects

  Scriptorium

  Theology

  Orthodox Freiburg

*  24 декабря 2010 с учащимия богословских курсов Липецкой и Елецкой епархии протоиерей Михаил Дронов провёл удалённый «круглый стол» на тему «Предание и преемство. Вопросы современного богословия».
*  Главная цель дистанционной встречи состояла не в том, чтобы сообщить принципиально новую информацию. Целью было углубление понимания того, что в Церкви является предметом предания-преемства. То, что в Церкви преемственно передаётся от Христа и апостолов, это не может быть исчерпано словесными формулировками. Суть православной веры предаётся и реализуется в самой жизни, а вероучение — это само содержание благодатной жизни Церкви. Цель телемоста — углубить понимание того что, собственно, Церковь получила от апостолов и передаёт всё новым поколениям верующих.
*  Что касается современного богословия, то в 50—70 годах XX века оно неожиданно обрело новую «служанку». Ведь ещё средневековые схоласты философию объявили служанкой теологии. Правда, это была не языческая античная философия, которая, так и не смогла принять христианскую постановку вопросов о бытии и познании и завершилась неоплатонизмом. Это была новая христианская философия, из античной воспринявшая её метод — аристотелевскую логику и неоплатонический апофатизм. Вместе с появлением современной новоевропейской науки эта, теперь уже «старая» философия — «старая служанка» теологии — стала называться религиозной философией. Она никуда не делась и в западноевропейских университетах здравствует до сих пор. Это из её гносеологических вопросов выросла «служанка науки»: философский эмпиризм, позитивизм, марксизм, эмпириокритицизм, нео- и пост-позитивизм, обслуживающие обоснование научного метода познания реальности.
*  Правда, к началу второй половины XX века философам этого «антиметафизического» направления стало ясно, что любое знание и в том числе знание о природе, в принципе метафизично. «Служанка» сбросила с пьедестала свою «госпожу», науку, и немедленно нашла новую — социологию. В ней вопрос об истинности, по крайней мере, заменён аргументом статистической вероятности. Так философия науки вышла на те же проблемы познания и его репрезентации в логико-символическую форму, которые с самого начала стояли перед «служанкой богословия». Новый подход к структуре научного знания и предпосылкам научных открытий теперь уже опирается на сообщество учёных, функционирующее лишь по социологическим законам.
*  Так в развитии науки были обнаружены те же социологические механизмы преемства и обновления парадигм мышления, которые в христианской Церкви функционируют как предание и преемство её учения. Можно сказать, что богословие нашло себе новую «служанку», социологию.
*  Социологический взгляд на христианскую институциональность позволяет выделить не менее трёх различных предметов передачи-преемства, имеющихся в Церкви. Они соотносимы с тремя определениями Церкви, которые даёт 9-й член Символа веры: «святая, соборная, апостольская». В соответствии с ними предметом предания-преемства в христианстве становятся: религиозный опыт (духовно-эмоциональное содержание, передаваемое путём богослужения); учение (христианские догматы); иерархическая власть (священноначалие).
*  С точки зрения структуры того, что передаётся Церковью, логичнее было бы рассматривать их в обратном порядке, начиная с передачи иерархической власти в Церкви (Церковь — апостольская). Иерархическое преемство рукоположения имеет простой социологический механизм, легко фиксируемый документально и исторически. В соответствии с этим также однозначно фиксируется и разрыв преемства, в частности в протестантизме.
*  Гораздо сложнее убедиться в неповреждённом преемстве учения (Церковь — соборная). Догматическое учение, зафиксированное словесно, по своей структуре соответствует всякому теоретическому знанию в естественнонаучной и гуманитарной области. Эпистемологические исследования философов и социологов второй половины XX века выявили относительность знаний в научных теориях, невозможность вполне адекватного выражения с их помощью природной и исторической реальности. В этом отношении богословские догматические знания мало чем отличаются от прочих позитивных знаний. И те, и другие — не более чем попытка описать реальность средствами логических формулировок. И те, и другие не могут быть, окончательными, поскольку представляют собой всего лишь знаки, или знаковые системы, репрезентирующие реальность, но которые к самой реальности имеют лишь косвенное отношение.
*  В связи с теми и другими встаёт вопрос о критериях истинного знания. В естественных науках, в частности, согласно Т. Куну, теоретические знания могут оцениваться только социологически как специфические функции сообщества учёных. Исторические знания в лучшем случае могут достичь уровня понимания, которое само становится критерием для принятия, или отвержения вновь добытых сведений. Понимание в отличие от естественнонаучного объяснения формируется по герменевтическим правилам и ограничено герменевтическим кругом, то есть возможностью познания частных деталей через окружающий их контекст, который, в свою очередь, состоит из неведомых деталей.
*  В христианской Церкви догматические знания всегда подвергались самой тщательной выверке. Критерием и эталоном, с которым сверялись все догматические формулировки, при этом всегда был литургический, прежде всего евхаристический опыт, поддерживаемый в церковной общине благодаря её богослужебным установлениям. Так критерий истинности учения связывает соборность Церкви с её святостью.
*  Святость Церкви сообщает Бог, Который один — Свят. Соприкосновение со святостью — это познание Самого Бога. Святость воспринимается людьми как особый опыт благодати в Евхаристии. Евхаристический опыт в конечном итоге сводится к опыту личностной встречи с Самим Христом. Это глубоко субъективный опыт и вместе с тем, с точки зрения социологии он надёжно объективирован в чине литургии. Через крещение люди входят в Церковь и там находят Евхаристию, которая совершается почти 2000 лет. Принимая в ней участие, верующие христиане сами становятся живыми носителями евхаристического Богопознания. На смену им придут следующие поколения... Пока таким образом тянется нить преемственности совершения Евхаристии, жива Церковь Христова, поскольку Евхаристия, таинство Тела и Крови Христовых — фундамент, на котором она основана.

  • Power Point презентацию скачать здесь.
  • Аудиозапись «круглого стола» в формате MP3 скачать здесь.